Front d'Alliberament Gai de Catalunya
Navegació
Accés Administració
Administrador/a

Contrasenya



Ha perdut la contrasenya?
Fes clic aquí per a obtenir una nova contrasenya.
El moviment LGTBQ a Palestina i la discrepància amb el discurs israelià
El moviment LGTBQ a Palestina i la discrepància amb el discurs israelià

Traducció a l'espanyol per AISH: Miguel Llabrés. Font original en àrab

الحركة المثلية في فلسطين ومقارعة الخطاب الإسرائيلي

Creieu que hi ha homosexuals palestins i palestines més enllà de les pel·lícules europees i israelians? En aquestes, no deixen de explicar la mateixa història superficial: un gai palestí que s'enamora d'un israelià, i els dos fugen de la homofòbica selva àrab, al regne de l'alliberament a Tel Aviv. Es dóna un constant treball, liderat per gais i lesbianes palestins, contra la utilització occidental i sionista del relatiu a l'alliberament sexual i social. Aquesta utilització es fomenta a través de l'aversió a la societat àrab, en considerar repressora (de la mateixa manera que posa obstacles als drets de les dones, impedeix la diversitat sexual). Al començament, aquest treball va coincidir amb la necessitat dels i les homosexuals d'agrupar-se en organitzacions civils; necessitat alimentada per l'augment d'aquestes organitzacions, a finals de la passada dècada, i per l'enfortiment dels moviments de dones palestines.

L'associació entre el homosexual i la causa palestina va imposar al moviment LGTBQ àmplies i complexes preguntes. També va generar un debat seriós a nivell intel·lectual que es concentra, d'una banda, en l'acció de les organitzacions LGTBQ i les referències de pensament a tenir en compte i, de l'altra, en l'assumpte més vigent: la qüestió del llenguatge i la por permanent a la «importació» del discurs i de la terminologia.

Allò diferent d'allò normal, de la legalitat i d'allò dominant

Els moviments LGTBQ a Palestina van sorgir, fa uns deu anys aproximadament, a l'empara de les organitzacions feministes i de la seva escissió dels grups LGTBQ israelians (especialment després d'haver viscut a l'ombra d'aquests últims, en la il·lusòria època d'Oslo [1]) . Els més importants són: al-qaws, per a la diversitat sexual i de gènere en la societat palestina, i el moviment Aswat-Dones palestines homosexuals, juntament amb un Fòrum de sexualitat i altres organitzacions. Aquest últim planteja qüestions relatives a la llibertat sexual i de gènere a Palestina i sensibilitza mitjançant activitats i publicacions. A més, afavoreix un clima de suport als i les homosexuals, així com adopta un paper polític en preservar la identitat palestina.

D'entre aquests moviments, al-qaws ressalta per adoptar el discurs queer. La teoria queer és, com la defineix Haneen Maikey (una de les fundadores del moviment), «un nom que abasta un grup de teories crítiques que se centren en qüestions de sexualitat, gènere social i tendència sexual com un concepte central, des del qual entendre fenòmens socials, polítics i culturals ». Maikey defineix queer com «un concepte crític amb les identitats sexuals i de gènere, modelades i establertes en la creació de les identitats i la protecció de les mateixes. Queer és tot el que es diferencia del normal, legal i dominant, una identitat que flueix i que no reconeix un essència única, ni un paper social predeterminat ».

Una part del discurs al voltant del colonialisme

Molts factors objectius alimenten la discussió cultural dins del moviment. El primer d'aquests és l'enfocament acadèmic nord-americà de la teoria queer, utilitzat seriosament des dels anys noranta del segle passat. En el mateix context, trobem la perspectiva acadèmica europea del colonialisme, en els marcs teòrics del postestructuralisme i del postmodernisme. En aquest darrer àmbit es reflecteix la situació general de la societat palestina, on la diferència ideològica no domina en cap debat i molt menys en el polític. El debat al voltant de «el homosexual» facilita una aportació intel·lectual clarament relacionada amb els objectius definits en el treball de base. Això últim és el que han perdut els moviments polítics a Palestina, en el moment en què va morir el «partit», i després d'haver dividit el seu llegat entre l'Autoritat Palestina i les organitzacions no governamentals [2].

Aquest any, els dos principals moviments, Aswat i al-qaws van complir deu anys realitzant activitats, que Aswat va celebrar amb un congrés, general i festiu, al qual van assistir més de 200 activistes. En aquest es van exposar les experiències dels participants, amb intervencions crítiques per al futur i experiència del moviment. En una societat en què s'intensifica la religiositat i en un ambient en què es reforcen, dia rere dia, les estructures dels moviments islamistes, podem dir que aquest congrés es surt del que és habitual. Quan es va celebrar el primer congrés de dones homosexuals, l'any 2007, dones del moviment islàmic es van manifestar a l'entrada de la sala de reunions. En aquell temps, el representant del moviment islàmic va proposar la «obertura d'un centre especial per a" desenganxar "a aquestes dones, així com per curar la sodomia, de la mateixa forma en què es cura l'addicció a les drogues». 

La identitat sexual en l'àmbit cultural àrab

Una de les principals particularitats per al desenvolupament d'aquests grups és afrontar el setge lingüístic pel que fa a la tendència sexual i els tabús socials. La llengua escatima en el seu lèxic, de la mateixa manera que promou la disposició social que rebutja als homosexuals, en detriment del discurs natural de l'idioma. D'aquesta manera, té lloc la utilització de la terminologia occidental més legítima, còmoda i acceptable per a la discussió. La fugida de la identitat àrab es converteix així en la manera de alliberar-se del sentiment de «vergonya». Des de la seva arrencada, el que instigava als moviments LGTBQ palestins era conservar la cohesió entre les dues identitats i tendir un pont sobre l'abisme existent, per plantejar la identitat sexual en el context cultural àrab. Això s'aplica, per exemple, en un projecte de Aswat per a la documentació i renovació de l'herència literària i cultural relacionada amb la sexualitat. Aquest projecte es lliga a un debat general sobre el lèxic i la terminologia a utilitzar, així com el significat lingüístic. Una part de les líders LGTBQ van expressar la seva preferència per la utilització de la paraula «homosexuals (مثليين)», i van descartar termes com «sodomita (اللواط)», «anomalia o anormalitat (الشذوذ)» o «lesbianisme (السحاق)» per el discurs cultural, periodístic i polític (almenys, el secular o laic). 

La manera lingüística i cultural de tractar qüestions sobre la sexualitat està fortament lligada a la resistència del moviment LGTBQ a la colonització que, amb els seus valors orientalistes, deshumanitza les societats orientals i aixafa les seves diferents dimensions fins a crear una sola. En rebutjar la visió de pluralisme i diversitat dins la societat, es prefereix veure-la com una unitat monolítica de heterosexuals.

Aquest argument esdevé principal en el propòsit d'occident d'imposar una única dimensió al discurs LGTBQ, basada en àmbits històrics i culturals occidentals, que prenen «el reconeixement de l'instint» com a factor central en els seus coneixements sexuals (i potser és Michel Foucault un dels més importants historiadors d'aquests principis). Basen en això rígides dicotomies, al centre de les quals s'alça la qüestió del reconeixement de les tendències sexuals d'un mateix.

D'aquesta forma el terme «vergonya» apareix enfrontat al de «orgull». L'expressió utilitzada mundialment per a la «sortida de l'armari» (vegeu les gegantines manifestacions anuals en la majoria de les capitals europees ... ia Tel Aviv) es converteix en una altra norma més, no basada en l'oriental, decisiva al globalitzar discurs.

Tel Aviv: el paradís de l'alliberament sexual?

Aquest enteniment orientalista transforma a Tel Aviv, en el món occidental, en una «capital de l'orgull». Tal com l'exposa Israel és l'únic lloc a l'Orient Mitjà en què es pot declarar amb llibertat l'orientació sexual. L'estar «orgullós» a Tel Aviv davant del sentir «vergonya» al Caire. A aquesta propaganda israeliana, els activistes palestins li assignen la locució pink washing un concepte derivat de l'Europa nazi, quan es marcava als homosexuals amb un triangle rosa als camps d'extermini. El fet que Tel Aviv es promocioni d'aquesta manera, que únicament té en compte les llibertats individuals (i gairebé convertides en una postal turística i propagandística, atractiva) es tracta d'una altra de les moltes paradoxes d'Israel, ja que al mateix temps, campa al seu aire una intolerància religiosa severa. Com oposició a aquesta propaganda, un grup de gais i lesbianes va fundar un moviment de boicot a Israel, Queers palestins pel boicot a Israel, actiu en ciutats dels Estats Units i Europa, per fer front a la propaganda israeliana i cridar al boicot. D'aquesta manera, el moviment queer a Palestina rebutja qualsevol tipus de col·laboració amb organitzacions israelianes, tot i que aquestes es denominin de «esquerres».

No a identitats fonamentals i estandarditzades, i malgrat això una identitat palestina

El moviment queer proposar una síntesi o una estructura complexa on, d'una banda, s'eviten les identitats denominades com a fonamentals, així com les estandarditzades; però, d'altra, no accepta l'abandonament de la identitat palestina, en benefici d'una identitat gai despullada del seu àmbit geogràfic, cultural i nacional. Els contraris al moviment queer cauen en contradiccions més serioses: com els que diuen que la teoria queer és una teoria occidental, estranya per a la cultura àrab, i que no és possible importar; que el moviment LGTBQ s'ha de basar en la seva experiència en triar les referències intel·lectuals, en lloc de buscar la salvació a l'empara del discurs occidental. Són aquests els mateixos que acusen el moviment queer de radicalisme pel seu rebuig a la col·laboració amb els israelians o Occident.

El desacord principal persisteix dins del moviment LGTBQ entre els que demanen que no es discrimini els gais i lesbianes, ni que se'ls margini de la societat, enfront dels queer que no reivindiquen un acostament a la societat, sinó que bàsicament rebutgen aquesta «centralitat »i assumeixen la« marginalitat », com una condició més del posicionament revolucionari.

Una elit cultural

Vista des de fora, aquesta discussió monolítica sembla un debat que es porta a terme dins d'una elit cultural. És més, una part de la intel·lectualitat llançarà un atac mordaç contra aquesta tendència. Fa dos anys, es va obrir un portal cultural, literari i polític palestí de dins [3], anomenat Qadita, el nom d'un poble destruït del nord de Palestina. En un pas valent i sense precedents, aquest portal va incloure una secció per a l'escriptura de temàtica LGTBQ, amb el nom «Homosexuals i mig / textos» (que com a resultat de la polèmica, aquest primer nom es va modificar i va passar a cridar-se «Queeridades» ). Es tracta d'una secció que conté textos literaris d'aquesta temàtica, al costat d'articles intel·lectuals i acadèmics relatius a la causa palestina. A la setmana de la seva obertura, el portal va haver de fer front a un violent atac, per part d'associacions culturals i de diferents membres que s'oposaven a la «utilització del nom d'un poble palestí destruït i de la Nakba, al costat d'una temàtica d'aquesta classe ». Aquesta reflexió es basa en el reconeixement de la llibertat de l'individu, pel que fa a convicció i tendència, sempre que estigui continguda en l'esfera del que és privat, sense incorporar-la en l'àmbit públic.

S'estigui o no d'acord amb el contingut del discurs LGTB o queer a Palestina, no se li pot ignorar. Es tracta d'un discurs que fomenta un debat ideològic i polític madur i profund, de dimensions socials i polítiques més àmplies que les tàctiques i estratègies polítiques i militars vigents. Aquest discurs planteja una lectura política fundada el mecanismes sociològics i econòmics, així com l'activisme polític compromès ideològicament, per molt estret que sigui, en ple procés de la «professionalització» del treball polític i de l'absència l'intel·lectual orgànic.

Font: AISH, الخلاف مع العادي والشرعي والمهيمن